何谓＂根本上师＂？我們应该怎样如法依止上師！

2017-02-20 全球生死超越功德藏

【主题摘要】

当我们对这些上师升起虔诚和尊敬的同时，它应该能帮助我们对自己的根本上师更生出强烈的信心才对。若能这样，事情可能便会发展得很好。反之，若我们对一百位上师生起虔诚的心，但由于这样，反而对自己上师的诚信之心日易减少。在此情形下，我们对一百位上师的虔诚便无多大意义，因为我们损害了对自己根本上师的三昧耶，而它可能影响到我们真正的证悟成就。

“根本上师”的藏文是Tsawai Lama，他是我们成就无上佛境的因。“根本上师”似像是一个概念多于一个人物。如果你视某人为根本上师，你就要视他为你所有师长的总体，你所有的师长你都视为是他的化现；你应想着所有师长的体性是一体，而你要视自己的其他师长是他的化现。

很多人在依师中很多人会有这样的困惑：关于“根本上师”概念如何界定？或当自己有多位上师时，如何做才到如法依师？对于这个很现实的问题，大德们是如何看待的呢？

今天撷取几位大德不同角度的开示，

供养有缘：

卡塔仁波切

问：我们与根本上师的关系非常重要。但传承中有许多上师，我们如何看待这许多不同的上师呢？

答：在噶举传承的祖师中有一个例子，就是传承持有者之大师以及成就者的玛尔巴，他也常被尊为一位伟大的噶举法父。玛尔巴说他有十三位证悟成就、功德圆满的上师，每位均堪成为大家真正成就的上师。在十三位中，有两位尤其不凡，他们是那洛巴和梅纪巴。玛尔巴说在这两位中间，有一位更是无可比拟的，那就是那洛巴。诸位要记住在同一传承里面，我们有机会与许多大师结缘，并赞叹他们的成就。而同时在心无分别的情况下，我们可能会遇到一位最能启发我们心性的上师。那洛巴事实上常将玛尔巴送到其他大师那里，要他跟这些上师学这个法或那个法，而这些法那洛巴本身都懂。在玛尔巴历经千辛万苦寻得名师求法归来后，那洛巴才再更详细清楚的把同样的法门教一遍。玛尔巴问道：“若您自己就能教我，为何还让我吃尽苦头？”那洛巴回答他，由于过去生他即曾与这些上师结过缘，因此必须重续前缘，以种日后再获加持之因。玛尔巴由那洛巴以及其他上师所学的让他对那洛巴生起极大的虔诚、赞叹和感激之情。同样的情形也可能发生在任何噶举传承的行者身上。我们还有许多极为成就的上师，他们也许在处事和教风上有些不同，但其化现的本质和宏扬教法的结果则是一样的。我们若能对某些精髓教法有真正的了解，则任何事物便都能助我们拓展智慧。

当我们的了解或智慧不足时，便常会感觉大家正在讨论中的事情有诸多歧异之处。然而这些歧异事实上有时是仅就指细节上而言的，并非是一种真正的矛盾冲突。我要说的重点是，倘若我们有某位师父是自己最尊崇或最亲近的根本上师，然而，我们也有可能从其他的传承上师那儿学法。这其中或有不同之处，但应都让我们更进一步获得智慧和启发才是。我们能对这些上师生出虔信之心是很好的事，但真正的情形应该是，当我们对这些上师升起虔诚和尊敬的同时，它应该能帮助我们对自己的根本上师更生出强烈的信心才对。若能这样，事情可能便会发展得很好。反之，若我们对一百位上师生起虔诚的心，但由于这样，反对自己上师的诚信之心日易减少。在此情形下，我们对一百位上师的虔诚便无多大意义，因为我们损害了对自己根本上师的三昧耶，而它可能影响到我们真正的证悟成就。

问：我们有很多人跟某一位上师建立起关系，并认定他就是我们的根本上师。但你对“根本上师是我们最亲近的师父”的定义让我们不禁想知道，若我们所处的环境无法让我们常与上师亲近的话会如何？倘若我们住离上师很远，无法常见到他，则这样他如何能成为我们最亲近的上师呢？

答：我们所说的这种上师与弟子之间的亲近，以及我们与家庭、国王与其子民、老板与其员工等之间的亲近关系是不一样的；它较像一种信任、尊敬和相互了解。它的力是非常大，事实上也是一种最殊胜的关系。它是一种相互绝对的信任、尊敬和关怀，并以宽宏的心胸包容通常我们认为不适宜、不认同的事。

这种因缘对于弟子日后正确的修行绝对是非常重要的，而人本身与上师亲近与否，或常不常在一起则并不特别那么重要。事实上，大部分时候我们反认为应该有一点距离比较好。有一个常被用来比喻此种关系的例子就是蜜蜂与蜂蜜。蜜蜂只有在需要蜂蜜时才去花丛采蜜。一旦采完便马上飞走，然后消化所采来的东西，再靠此维生，或做种种其他用途。由于我们有机会听闻佛法才得以受到感动，而殊胜的妙法则常与说法者有极大的关系。

因此，我们对上师也如同佛法一样深为感动，并对此二者生起非常纯净的虔信、恭敬和赞叹的心，之后我们或许就开始修行并获法益；我们忆起上师，想到他所传给我们丰富和清净的教法，我们十分感激，对他生起更大的信心和诚心。当我们想进一步求法，或接受指导解惑时，我们便去找上师，得到我们想要的东西。然后，我们再回来继续修行，以此维持一个非常清净的关系，这点对弟子的修行很重要。若弟子的资质极为优越聪颖，随侍在上师旁边可能会更好，因为弟子能随时看见上师的一举一动，并视此为智慧的展现，从而不断获得启发，不忘愿力。

但我们大部分的人无法一开始即能碰到这种情形，尤其是当我们遇到一位仍有阻碍、未达圆满证悟成就的上师时。或纵使我们跟随一位证悟很高的上师，但也有可能当时间消逝后，由于我们自身的习气和观念的作崇，而对上师的作为不以为然，以致初始所生起的诚心、恭敬和欣慰慢慢消退，继之上师在我们心中变得只像朋友一样。当我们走到那一步时，对上师也许较好，但若我们将自己作障成那样的关系时，对我们实在不好。因为一阵子后，我们会开始看到这也不好、那也不是。我们总认为本来不该这样的，这样一来，上师便连朋友都不如了。最后我们和上师的关系以冲突做收。我们也许会争论孰是孰非，认为自己本来可以不必这样，一切都是上师的错。这真是一个障碍，我们可能开始连佛法都不喜欢了。但事实上，若我们能遇到一位成就的上师传我们清净的教法，那绝对是一件非常难得、非常有福气的事。

也有时候上师本身还未完全证悟，但由于他具备一个良好的背景和丰富的佛学知识，因此也能为我们授法，为我们解惑。这对我们才是真正重要的，因为透过这样的指导，我们才有可能自己了悟。但这种情形也有可能因为关系过于亲近而受到妨害。因此，在一起与否并非那么重要。

当我们对佛法与上师生起虔信、奉献和赞叹之心时，偶尔会有这样的情况发生，那就是上师会指示或请求我们担负起某个责任，或到某个地方做事。这些指示通常都会对我们有好处。坦白说，一位真正的上师所期望的正是我们对自己本身，以及我们对他人所能谋取的福祉。因此，若我们能圆满这些要求或指示，则它将是一件非常美好的事。否则便继续我们自己的修行，并且尽力培养对上师的信赖和虔诚的心。

祈竹仁波切

问：一个人可以有两个师父吗？

答：有一个具资格的师长就可以是足够了，但遍礼依止一百位师长也一样没有不对之处。师徒关系不一定是有特别仪式才建立的。如果你向一个人求法，他亦应求教了你，即使他所教的少至只是经上的一个字，你与他的师徒关系也就建立了，你必须终生视他为师长和视他与佛无异。如果在建立了师徒关系后对师长不尊重，就成为了修行成就上的障碍。如果你有一百位师长，而你对其中一位不尊重，在其他九十九位师长处所学的都难以成就。一般来说，虽然你也可以依止多位师长而修学，但师长太多时反而有可能令你对修持之道的理解混淆，倒不如好好依止一至数位具德师长，老老实实地去承侍及修学。如果只是去听佛法开示，而自己并非求法的人，心中亦未生出：'他是我的师长！'之念，则不一定要视讲者为自己师长，但当然仍要对说法者生起如佛想之正确听法心态。如果参与灌顶或自己求法，则师徒关系肯定是建立了，必须视授者为自己的其中一位师长。在一些较多人参与的灌顶或授戒法会中，授者不一定记得所有得法或得戒者，但这不代表师徒关系就不成立。

问：我已皈依了一位上师，是否可皈依其他上师？

答：在某种情形下可以，就像上小学、中学、大学，各阶段可能有不同的老师。并且在时、地、因缘改变时，如迁居，原来的上师在远方，不能再就近求教等等原因。有缘遇到另一位上师，继续学习，这是很自然的事。当然在理想情形下，一入门就遇见已证道的圣师，并有缘份亲近追随，直至自己闻思修成熟，得到和上师一样的成就，并不需要拜其他老师，但这种情形并不多。例如自小出家的喇嘛，在学习过程，读佛学院学经、律、论，做某些特别闭关，如本尊、拙火、大圆满，也大都拜过各有专精的不同上师。

但不要像疯狂大采购一样，东学西学，结果一样都学不全。就像看医生，一位医生需要一段时间了解你的病况，如彼此已建立了关系，医生熟知你的病情，能有效的对症下药，这时无理由就随便换医生，要重头来过，病就很难治好。当找到根本上师就应一心依止，依教修行，勿三心二意。如已完整学到上师所授法要，应如法精进修行。和上师的距离在心不在身，如何自心和上师的智慧心合一，如此则超出聚散。
所以在学习有困难，有需要的情形下，可有一位以上的上师。但已「善财五十三参」，就自己根器相应，选择修持某法门后，做功夫应一法深入，不要太过杂乱。

应有的态度，是视诸师一体，勿生分别心，同样尊敬，就不会感到混乱。并且一旦依止，应虚心诚心，亲近求教，敬师重法守戒实修，以清净见视上师，这样上师也会尽心尽力，以帮助你开悟为己任。如何依止一位上师，可参见戒本中的「侍师五十颂」

秋竹仁波切《何谓根本上师？》
总之，密宗讲的根本上师就是指教你佛法最多、让你改变最多、让你感动最多、让你感应最多、让你自然而然只要想到佛法，第一个就会想到的那位最有感情、感恩最大的上师叫做根本上师。所以不一定要想谁，大家心里都有个第一个，西藏有句成语说：『地上上师一百，心中上师唯一』。就是说世上有一百个上师，但是心中只有一个师父。指的就是那个，那个总集了所有你能得到佛法的恩德。

我们观想师父的时候，所有的师父与根本上师都是一体的，都观想在头顶上就可以。刚开始是最有感情的那位（根本上师），接下来所有你喜欢的、你欣赏的、你景仰的、全部与根本上师无二地去观想就可以了。

对你恩惠最多的叫根本上师。密宗常常讲根本上师，你们也都开口闭口叫根本上师，但什么叫根本上师呢？他跟上师的意义有点不一样，这个很重要，要认清楚。简单的说，对你恩惠最多的那个叫根本上师，什么是恩惠最多呢？平常他教你佛法最多，指导你最多，教了以后让你改变最多，那个就叫做根本上师。

让你习性改变最多的叫根本上师。根本上师不一定打扮得怎么样，或是像军人跟警察一样要穿个什么衣服，阶级多大，名望多高。而是不管他是老、少、长、幼，不管他是男生、女生，不管他长得怎么样、穿得怎么样。而是这一生介绍给你佛法最多的，让你修行上进步最多的，让你习性改变最多的，消除你很多的罪业、业障的人，就叫做根本上师。

相处最久、骂你最多的叫根本上师。所以，跟你相处最久的那个人叫根本上师，讲你、骂你最多的那个人叫根本上师，让你干谯最多的那个人叫根本上师。反之，对你讲客套话的不叫根本上师，那个叫好老人，很好的一个老人。现在的人都喜欢找这种师父，但是我相信这种师父救不了你，你们当弟子的也没有那么好沟通，说好话就能改变你们的习性吗？

挖出你所有的丑陋叫根本上师。因此能让你发自内心真正听他指挥，让他指指点点的把你所有潜伏的丑陋部分，全部挖出来，这个叫根本上师。很多人确实也不知道自己的内心一直隐瞒、潜伏那么多丑陋的东西，而师父帮我们挖出来，让我们知道内心怎么丑陋，自己也吓一跳，然后去改，这个师父就叫根本上师。

紧急时，第一个念头想到的叫做根本上师。你们应该见过一大堆的上师，但是需要帮忙或是很紧急的时候，第一个想到的那个人，应该是和你最亲，和你相处最久的人。我们遇到紧急状况的时候，就喊「喇嘛千诺」，也就是上师知，上师知道。我喊你上师，让你知道，这时喊的那个，应该就是自己感情最好的那个吧！不是一次都不来往，突然就想到的。所以，第一个念头想到的那个叫做根本上师。

希阿荣博堪布《上师与弟子》中说：

到底是依止一位上师好还是依止多位上师好，这完全看你的信心是否清净。如果见到新上师就舍弃原来的上师，则会失去所有上师的加持。舍弃一位上师等于舍弃一切上师。以前，有三位修行人向钦哲多杰尊者求灌顶。尊者说：如果他们答应舍弃自己的上师就给他们灌顶。因为这次受灌顶的机会极其难得，其中两人思前想后，最终同意了尊者的要求，而另一个叫沃惹的人却说：“我的上师没有丝毫过失，就算嘴里假装说舍弃而心里不舍弃，我也不会做。”于是，他被尊者赶出了受灌顶的行列。就在沃惹心灰意冷返回家乡的路上，钦哲多杰尊者派人把他请了回去。尊者当众赞叹说：“依止上师就应该像沃惹一样。”随后把那两位舍弃上师的求法者赶出了寺院。后来，沃惹依止钦哲多杰上师多年，被上师称为“与我无二的尊者”。

嘎玛巴法王

根本上师只能有一位，还是可以有很多位？

法王答：的确有些人有很多位根本上师，但也有人只有一位根本上师，的确有很多不同的做法和说法。不过我们可以想想，支分可以有很多，但根只有一个，才会稳固，这是要思考的。

当下我突然想起有位师兄告诉我的大恩上师五世嘉绒朗智仁波切的故事：

他在很多年前，他每年在上海接待供养他的一位上师。有一年，那位师父正住在他家里，他呢听说大恩上师五世嘉绒朗智仁波切来了，很是仰慕，所以就跟那位师父请了个假，出去拜见然后请五世朗智仁波切吃饭。吃完饭后，大恩上师单独跟他语重心长的跟他说，你供养的愿望我也满足你了，我饭也吃完了，你赶紧回去，你的上师也是位好上师，你回去好好随侍供养，上师那里现在没啥人在，而我这里现在有其他弟子在，你回去好好和上师在一起，供养他就犹如在供养我一样，也是跟我在一起一样，我会很高兴的。

这位师兄听后特别感动，后来一直尽心尽力供养随侍自己那位上师，他内心觉得五世嘉绒朗智仁波切真的是个真正大德，所以这么多年来一直感恩不已。

以上是大德的部分问答开示，当看见汉地的很多跑跑居士到处在收集皈依证时，有位在藏地五明佛学院的辅导员老师曾经感慨的写道：

我们初入佛门一无所知，来一个仁波切去见一个仁波切，从发心、动机和认识上，都处于愚昧懵懂的状态。有的人希望生命出现奇迹，因为这位新出现的伟大仁波切，他的灌顶，加持令他的烦恼、疾病忽然消失，财源滚滚，家庭生活忽然改观，智慧如泉而涌。不知道业因果的道理，不知道自己的业是什么。实际上，只要看看现在，就可以推出过去，推出未来。“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”没有一位佛陀能够用手把你的罪业洗去。

有的人一直寻找自己的根本上师，见到每一位仁波切都观察自己之前有无梦境，之中有无瑞兆，自己是否涕泪肆流，汗毛直竖，仁波切对自己是否有特殊的关怀，后来是否入梦点拨。如果有，则这位仁波切和自己有特殊因缘，是自己的根本上师；以自身有漏五蕴之觉受来判断一位从未给传过法的仁波切是不是你的根本上师，而把一直为你传法的上师视如草芥，不知道世间最大的恩德无过于法恩。

大恩上师仁波切曾说，有的人把一个从未给他传过法的上师，甚至从未见过的上师视为自己的根本上师，而每天给他传法的上师不当作上师。

大堪布曾说，有的人到处想寻找根本上师，不把每天给他传法的真正的根本上师当作上师，造下无量罪业。

虽然在一位上师仁波切座下长期听法，有的人对佛法依然是法盲。相续中的出离心、大悲心、菩提心、空性见鲜少，对上师的分别、邪见却时时涌现。这是他业力深重福德浅薄的表现。但这个人却认为这是因为这位传法的仁波切与自己无缘，不相投契，自己缘在他处。在他此生中鲜有的闻法的机会现前时，他相续所得之利益与其他道友相比，甚为希少。因业力覆心，他践踏了自己多生累世积累的善根资粮，使他的解脱之途久久蹉跎。

当我们已经依止一位具相的上师时，我们已无须寻找任何一位名声赫赫的伟大仁波切。我们唯一需要做的只是将这位上师所传的佛陀之法再再串习，融入于心。

我们是否修过这位仁波切所传的菩提心？修习了多久？

我们是否修过这位仁波切所传的人无我法无我正见？是否曾经思维？再再思维？观修？修习了多久？

我们是否每天行走时，将这位仁波切观于右上方？安坐时观于前方头顶？饮食时观于喉间？

在我们听闻大乘最为殊胜的法后，我们相续中依然空空如也，被业风吹荡，四处向外寻找，寻找一位又一位仁波切，无论那位仁波切有多伟大，他能够给予你的也只是这位仁波切克服一切违缘障碍、已经给予您和正在给予您的。

当我们把佛法变成了旅行，朝圣，结缘，灌顶，我们不知道当我们来到一位伟大的仁波切的莲足下，我们显得多么的愚蠢。我们的愚昧、往昔的业力、今世的重重违缘、对法的无知、对依止上师的无知，都显露在这位仁波切的眼前。

几年前，一位喇荣的出家道友去朝见阿秋喇嘛，阿秋喇嘛说：滚！滚！你们不去依止法王如意宝，到这里来做什么？

一些道友去朝见青藏高原著名的上师，上师对他们说，你们不要跑来跑去，好好依止你们的堪布。他是一位真正的仁波切。

不用上师所传的佛陀教言修心，向外寻求之人永远生活在了不可得的梦中。

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